日本のヒジャブ批判者たちと、かつて自らの社会の女性たちが身につけていたヴェール

投稿から19時間後、Threadsに投稿された短いメッセージは、すでに27万3千回閲覧されていた。

「Dear Japan's Hijab Critics」と題されたその投稿には、こう書かれていた。

「When your ancestors did it, it was Japanese culture. When a Muslim woman does it, suddenly it's a problem.」（日本のヒジャブ批判者たちへ。あなたたちの祖先がそれをしていたときは日本文化だった。ところが、ムスリム女性が同じようにすると、突然それが問題になる。）

添えられていたのは「おこそずきん」の写真である。頭部から顔の下半分までを覆い、目元だけを見せる日本女性の頭巾である。

反応は、予想どおりすぐに分かれた。この比較をばかげていると評する日本人のコメントもあった。一方、スレッド全体を通じて何度も繰り返され、正面から答えるに値する具体的な反論もあった。おこそずきんは防寒具にすぎず、宗教とは無関係であり、屋内では外されていた、というものである。

さらに、アラブ世界のヴェールも同じように始まったのであり、信仰ではなく暑さや砂への対策だったのだ、と主張する者もいた。

しかし、日本に残る歴史資料は、こうした説明をそのまま支持するものではない。

日本の歴史において、女性が頭や顔を覆う行為は、単に寒さをしのぐためだけに行われていたわけではない。とりわけ明確な事例では、それは確立された社会的規範であり、身分ある女性が人前でどのように振る舞うべきかという礼儀や作法とも結びついていた。

おこそずきん、率直に言えば防寒具である

拡散した投稿に使われていたおこそずきんそのものは、あごの下で結ぶ四角い頭巾である。享保年間（1716～1736年）にはすでに用いられており、18世紀半ばまでには日本各地で流行し、明治期に入っても使われ続けた。

主に冬に着用され、縮緬の絹などで作られることも多かった。日本の資料がこれを防寒具として分類しているのは妥当である。

ここで挙げる事例の中では、これは最も弱い証拠である。無理に別の意味を読み込むより、その点は率直に認めるべきであろう。

おこそずきんは、その形状の結果として目元だけが見える装いになる。しかし、それだけをもって、顔を隠すこと自体が目的だったのか、それとも暖かさを確保するための構造が結果として顔を覆う形になっただけなのかを判断することはできない。

おこそずきんは、日本の女性がかつて日常生活の中で顔の大部分を覆う装いをしていたことを示す例ではある。しかし、それ自体が慎みや礼儀の規範を示す証拠であるとは言えない。

市女笠と虫の垂衣、確立された装い

さらに何世紀も前、平安時代から鎌倉時代にかけて、人前で旅をする女性たちは、市女笠と呼ばれる大きな笠をかぶり、しばしば虫の垂衣を組み合わせていた。

虫の垂衣とは、笠の縁から垂らす薄い布であり、顔の周囲を覆うものである。

これは、風の強い日にその場しのぎで使われる防風具ではなかった。壺装束と呼ばれる、女性のための確立された旅装の一部であり、貴族や上級武家の女性たちが身につけたものである。その中で垂衣は、身分ある女性が人前に出る際の装いを構成する、確立された要素の一つであった。

被衣、最も明確な事例

これらの中で最も明確な証拠となるのが、被衣（かずき、または「うちかつぎ」）である。

これは衣服を頭からかぶり、顔や上半身を覆う装いであり、その使用は平安時代末期にまでさかのぼることができる。室町時代から江戸時代にかけて、とりわけ象徴的な形で用いられ、京都や江戸では、当初は身分の高い女性を中心に、後には町人女性の間にも広く着用された。

現存する作例を紹介する博物館資料では、その用途について明確な説明がなされている。人前に出る際、女性の顔を他人の視線から隠すことが、その着用理由の一つとして示されており、それは身分ある女性に求められた礼儀作法とも結びついていた。

一方で、日よけや埃よけ、さらには流行としての側面も記録されている。したがって、顔を隠すことだけが被衣の唯一の機能だったわけではない。

しかし、ここで挙げた事例の中で、女性の顔を人目から隠すことが着用理由として明示的に記録されているのは被衣である。それは、後世に形状だけを見て推測された意味ではない。

同時に、被衣は社会的地位を示す装いとしても機能していた。身分ある女性が家の外でどのような姿をとるべきかという社会的作法の一部として、当然のように身につけられていたのである。

このように、時代や社会階層によって、日本の女性が頭や顔を覆う装いの意味は大きく異なっていた。純粋に実用的な防寒具から、礼儀、体面、社会的地位と明確に結びついたものまで、その幅は広い。

とりわけ被衣においては、女性の顔を人目から隠すことは単なる付随的な結果ではなく、着用理由として明確に位置づけられていたのである。

ヒジャブは他人の拒否権に委ねられるものではない

ムスリム女性がヒジャブを着用する権利を説明するために、以上の日本史を持ち出す必要は本来ない。

ヒジャブは、確立されたイスラーム法学の諸学派において認められてきた宗教上の義務であり、非マフラムの男性の前で髪を覆うことを含む。それは単なる流行や慣習ではなく、信仰の実践と結びついたものである。

ここで日本の歴史を振り返る意味は、ヒジャブを正当化することではない。むしろ、「女性が頭を覆うという行為そのものが、文明的な生活とは無縁の、明らかに後進的なものだ」という前提を問い直すことにある。

そのような前提に立てば、ムスリム女性の装いを嘲笑し、疑問視し、本人に説明を迫ることまで正当化されかねない。しかし、日本自身の歴史を見れば、女性が頭や顔を覆うという行為そのものが、この社会にまったく未知のものであったとは言えない。

シク教徒の男性が身につけるターバンや、修道女のヴェールが宗教的な意味を持ち、雇用主が気軽に外すよう求めるべきものではないことは、私たちにも容易に理解できる。

ムスリム女性のヒジャブも、同じ真剣さをもって扱われるべきである。

議論の材料としてではなく、コメント欄で本人に信仰の正当性を弁明させるものとしてでもない。他の宗教的な装いに対して当然のように払われている、ごく普通の敬意の対象として扱われるべきなのである。

日本は自らの歴史を忘れたのか

女性が頭や顔を覆うさまざまな装いが自国の歴史資料に残されているにもかかわらず、現代の日本では、ヒジャブを身につけたムスリム女性の姿が、しばしば異質なものとして受け止められる。

しかし、それを「昔から変わらない日本の服装感覚」とみなすことはできない。

歴史上の日本女性による覆いは「文化」として受け止めながら、ムスリム女性の覆いだけを単純に「異質なもの」として退けるのであれば、そこでは異なる基準が選択的に適用されていることになる。

しかも、日本におけるイスラームへの偏見、とりわけ職場におけるムスリム女性への偏見が記録されている以上、こうした反応をすべて単なる「不慣れ」で片づけることは、いっそう難しい。

日本がヒジャブを日本固有の伝統として認める必要はない。本稿も、そのような主張をしているわけではない。

必要なのはただ、覆いを身につけた女性という存在が、日本の歴史にとって完全に無縁であるかのように扱うのをやめることである。

実際、それは無縁ではない。日本自身の過去には、形も意味も理由も異なりながら、女性が頭や顔を覆う装いのための場所が、幾度となく存在してきたのである。

出典。 Threads — introvertmilo, "Dear Japan's Hijab Critics" · Old Photos of Japan — Okosozukin and Furoshiki · 京都服飾文化研究財団（Iz2.or.jp）— 鎌倉時代の旅装 · The Metropolitan Museum of Art — kazuki/katsugi · Wikipedia — 角隠し · ダール・アル・イフター（エジプト）— 頭髪を覆うことに関する法学上の合意 · 日本の職場におけるムスリム女性労働者への差別に関する学術研究（マラヤ大学EJournal）