Adakah jilbab menutup muka?

Dalam usaha menafikan kewajipan menutup muka, ada pihak mendakwa jilbab dalam bahasa Arab bermaksud jubah atau baju longgar yang dipakai di tubuh, bukan kain yang dipakai di kepala.

Aspek bahasanya diakui: jilbab memang membawa maksud jubah. Namun dalam konteks pakaian wanita, hanya makna kelubung yang menepati dalil. Dalam beberapa riwayat sejak zaman Rasulullah SAW, jilbab juga dikaitkan dengan perbuatan menutup muka.

Hadis al-ifk

Al-Bukhārī dan Muslim meriwayatkan daripada ʿĀʾishah RA, dalam ceritanya tentang peristiwa ifk: "Lalu, aku menutup muka dengan jilbabku."

Perbuatan itu mungkin dilakukan secara spontan dan seketika kerana hajat. Namun riwayat ini menunjukkan jilbab dipakai di kepala, bukan di tubuh. Sekiranya jilbab itu jubah, maka persoalan timbul mengapa riwayat tersebut menyebut jilbab, bukan tudung.

Ungkapan Arab

Antara ungkapan masyhur orang Arab ialah "menyelak jilbab malu daripada muka". Beberapa ulama pernah menggunakan ungkapan ini, dan ia terangkum dalam sebuah hadis.

Perlu dinyatakan bahawa tambahan "daripada mukanya" dalam hadis tersebut munkar, dan hadis itu sendiri ḍaʿīf jiddan. Namun kata-kata itu sahih kepada Sahl b. ʿUthmān al-ʿAskarī (235 H), atau ḥasan kepada al-Rabīʿ b. Badr (178 H). Sekiranya kata-kata itu timbul akibat waham atau rekaan pun, idea mengaitkan jilbab dengan muka pastinya diperoleh melalui amalan masyarakat Arab pada waktu itu.

Penggunaan ungkapan ini menunjukkan adanya hubungan antara jilbab dengan bahagian muka dalam penggunaan bahasa Arab ketika itu. Jika tidak, "jilbab" tentu sesuai diganti dengan "baju".

Hal ini kelihatan juga dalam kata-kata yang disandarkan secara palsu kepada Imam al-Shāfiʿī, yang mengaitkan setiap pakaian dengan tempatnya: selendang dengan bahu, mahkota dengan kepala, baju dengan tubuh, dan jilbab dengan muka. Walaupun kata-kata itu tidak boleh dinisbahkan kepada al-Shāfiʿī, penggunaannya menunjukkan bahawa gambaran tersebut sudah dikenali dalam lingkungan masyarakat yang menghasilkan riwayat itu.

Syair Abū Dahbal tentang ʿĀtikah, yang "berjilbab daripadaku" — catatan lebih lengkap dalam al-Aghānī menyebut beliau menutup mukanya sebaik menyedari kehadiran Abū Dahbal.

Ibnu Rashīd (721 H) mencatatkan tentang Fāṭimah bt. Ibrāhīm al-Baṭāʾiḥī, yang tasdilu — melabuhkan — jilbabnya ke atas mukanya kerana malu dan menjaga kehormatan diri.

Hujah utama: idnāʾ

Hujah ini asli kepada laman ini, bukan diambil daripada sumber yang sudah mapan, dan merupakan perkara yang paling teknikal dalam laman ini.

Ibnu Ḥabīb (245 H) menceritakan bahawa al-Qattāl al-Kilābī, yang menyamar menjadi perempuan untuk mengelak daripada ditangkap, pernah bersyair bahawa dia adnaytu jilbabnya ke tempat tumbuh janggutnya, iaitu ke atas mukanya.

Yang lebih penting ialah perkataannya. Syair dan ayat tersebut berkongsi ketiga-tiga unsur berikut:

Bezanya, majrūr bagi ʿalā dalam syair ialah "tempat tumbuh janggut", iaitu muka, manakala majrūr bagi ʿalā dalam ayat ialah hunna, merujuk wanita-wanita yang disebutkan di permulaan ayat. Hunna dalam ayat ini umum: daripada mana-mana bahagian tubuh hingga seluruh tubuh boleh tercakup dalam pengertiannya. Kerana itulah ulama tidak dapat memuktamadkan maksudnya semata-mata menggunakan bahasa.

Apabila idnāʾ bergandingan dengan jilbab dan ʿalā digunakan oleh orang Arab bersama "muka" — seperti dalam syair ini — ia menjadi qarīnah yang kuat bahawa keumuman hunna meliputi muka, kalaupun tidak mengkhususinya.

Penggunaan ini turut dirakamkan oleh al-Zamakhsharī (538 H) dan, tiga ratus tahun sebelumnya, oleh Abū Naṣr al-Bāhilī (231 H).

Dalil yang bertentangan

Dua bait bertentangan dengan hujah ini, iaitu ketika tudnī ʿalā digunakan dengan anggota selain muka, Sumayr al-Ubullī (leher) dan Kuthayyir ʿAzzah (bahu).

Jawapannya: penggunaan pada muka itu lebih awal, lebih masyhur, dan lebih banyak diriwayatkan, manakala penggunaan pada leher dan bahu merupakan peluasan makna perkataan tersebut. Bait Sumayr juga mempunyai kelainan teks — "leher" muncul di tempat lain sebagai "pipi" atau "peha", dan tudnī itu sendiri sebagai tathnī — dan hal ini melemahkannya sebagai dalil, sama ada menyokong ataupun menolak.

Bahawa dalil bertentangan ini turut dicetak di sini wajar diperhatikan. Ia tidak semestinya dicetak.

Sekuat mana ia dipegang

Kesimpulan ini dirangka dengan berhati-hati: syair-syair tersebut merupakan qarīnah yang kuat bahawa ayat itu bermaksud meletakkan jilbab ke atas kepala dan muka — sekalipun tidak mengkhususkannya pada muka semata-mata.

Kelayakan itu disengajakan, dan di situlah bezanya antara bacaan yang kuat dengan bacaan yang melampau. Ini kekal sebagai tafsiran asli, bukan tafsiran yang disepakati.