Le niqab dans les écoles Mālikī et Ḥanbalī
L'école la plus permissive et la plus stricte, et aucune des deux ne dispose d'un texte clair de son fondateur sur le visage. Ce qui frappe, c'est la fréquence à laquelle la conclusion honnête est qu'une position ne peut être déterminée du tout.
Mālikī : la plus permissive
C'est la moins exigeante des quatre écoles sur cette question.
Deux déclarations de l'Imam Mālik se lisent de façon permissive. Une troisième, également dans al-Mudawwanah — sa réponse au sujet d'une femme répudiée trois fois dont le mari nie le fait — va dans l'autre sens : l'ancien mari ne peut regarder ses cheveux, sa poitrine, ni son visage, si elle peut l'éviter. Sur ce texte, une femme ne peut montrer son visage à un homme non apparenté, et doit le couvrir.
Ibnu Muḥriz (v. 450 H) et Ibnu ʿĀtī (m. 609 H) ont tenté de restreindre la lecture de ce troisième texte : comme n'interdisant qu'un regard porté par plaisir, non le regard en tant que tel. Cette lecture est jugée insoutenable : rien dans les mots de Mālik ne porte cette qualification, et le texte place le visage aux côtés des cheveux et de la poitrine, dont il est admis qu'ils exigent d'être couverts, que le regard soit porté avec désir ou non.
Une quatrième déclaration — sa réponse au sujet d'une femme en iḥrām couvrant son visage — suggère non seulement que la couverture est légiférée, mais qu'elle est fortement recommandée.
Dans cette lecture, le dossier textuel est ici symétrique, et mérite d'être lu lentement : aucun texte clair n'établit que Mālik autorisait à découvrir le visage de façon absolue, et aucun n'établit le contraire.
Il n'existe aucun texte véritablement clair de l'Imam Mālik montrant qu'il soutenait qu'une femme puisse découvrir son visage de façon absolue — mais il n'en existe pas non plus pour l'inverse.
Une quinzaine d'autorités Mālikī exigent la couverture dans des circonstances définies. Seul Ibnu al-ʿArabī l'exige inconditionnellement.
Ḥanbalī : la plus stricte, et pourtant indéterminée
C'est l'école la plus ferme quant à la couverture des femmes en général. Ce qui rend ce qui suit plus frappant, non moins.
Il n'existe aucun texte explicite de l'Imam Aḥmad sur le visage. Une position lui est attribuée — ainsi qu'à Abū Bakr b. ʿAbd al-Raḥmān (m. 94 H) — mais cette attribution est jugée difficile à admettre : de nombreuses transmissions de consensus autorisent à découvrir le visage en prière, et certains savants lisent les mots d'Aḥmad comme se rapportant à tout le corps sauf le visage, ou à des circonstances hors de la prière.
Rien de tout cela ne tranche s'il exigeait la couverture.
Une grande partie de l'école n'a pu être retracée, mais pas la totalité. Huit grands Ḥanbalīs sont ici comptés comme soutenant clairement l'obligation de couvrir : Qāḍī Abū Yaʿlā (m. 458 H), Ibnu Qudāmah (m. 620 H), Ibnu Rajab (m. 795 H), Ibnu al-Mabrad (m. 909 H), al-Ruḥaybānī (m. 1243 H), Ibnu Jāsir (m. 1401 H), Ibnu Bāz (m. 1420 H) et al-ʿUthaymīn (m. 1421 H), et un groupe plus restreint, Ibnu Mufliḥ (m. 763 H) et Ibnu Badrān, qui la tiennent seulement pour recommandée.
Ce sont les autres savants de l'école, au-delà de ces deux groupes nommés, dont les positions n'ont pu être établies dans un sens ni dans l'autre.
Le cadrage de la « nécessité »
Plusieurs Ḥanbalīs décrivent une femme couvrant son visage en iḥrām ou en prière comme une question de nécessité plutôt que de décision juridique. Cela se lit comme une indication qu'ils considéraient la couverture comme, au minimum, fortement recommandée, sans quoi il n'y aurait pas de nécessité à accommoder.
C'est là une inférence tirée du silence, et elle est présentée comme telle.
Une allégation rejetée par son propre camp
Ibnu Badrān a rapporté un accord selon lequel les femmes peuvent découvrir le visage, les mains et les pieds en travaillant dans les champs et les vergers.
Prétendre qu'il s'agit d'une position consensuelle est inexact et excessif — d'autant plus que cela s'étend aux pieds, dont le statut est disputé.
Corriger l'excès ne se limite pas aux opposants : cela se produit même lorsque cela vient de savants dont les conclusions favorisent la même cause, ce qui est l'habitude la plus utile.