自分の言葉でpurdahについて綴った二人のマレーシア人女性

この衣装を指すマレー語はpurdahであり、それを着ける経験のマレー語による記録は、主にブログに書かれてきた――女性たちが、誰かに問われるよりずっと前から、自分自身の場で自分自身の物語を語ってきたのである。ここでは、いずれも著者自身の意思で公開された二つの記事を、複製せずリンクの形で紹介する。

1980年代にそれを着け、今も時おり着け続ける母親

あるマレーシア人教育者が、2009年に匿名でブログを綴り、1980年代の結婚後に顔覆いを着け始めた経緯を記している――当初は、いくらかの諧謔を込めて書いているように、化粧をした顔を夫以外の人に見られたくないという夫の意向から始まったという。しかし時代はそれを許さなかった。教育実習に送り出された彼女は、ヴェールを着けた他の二人の実習生とともに、実習先の学校からわずか一日で拒否され、別の学校へ回された。これは、マレーシアの各大学が政府の裁定のもとヴェールを着けた学生を停学処分にしていた時期であり、彼女の物語はその歴史を当事者の目線で語るものである。

その後、夫が学術的な見解の対立を検討したうえで、彼女は学業を続けるためにヴェールを外した――そして今では、場面に応じて着けたり着けなかったりしている。巡礼中のハラマインでは何の抵抗もなく着け、マレーシア国内の自宅ではそれほど一貫していないという。彼女のタイトルはこの問いを率直に投げかけている――なぜ私は時にniqābを着け、時に着けないのか? これは、のちにあるマレーシア人女優が公の場で追及されることになるのと同じ、着けたり外したりというパターンであるが、ここでは芸能欄など介さず、内側から語られている。

出典。 Kenapa kadang aku berniqab, kadang-kadang tidak?

21歳が初めて着けたniqāb

シティ・カディジャ・ハリルは、2014年、21歳のときに自身のブログで、初めてのヴェール――ルームメイトと買い物中に選んだハーフniqāb――を買った経験と、初めて着けたときに目に涙がにじんだことを綴っている。その後起きたのは、見知らぬ人からの敵意ではなく、身近なところでの摩擦だった。母親の耳にまで届いた、彼女がシーア派になったという噂。家族のためらい。ヴェールが制限されていたキャンパス。彼女は着けられる場所では着け続け、それができない場所では制限を尊重し、その後法学の道からイスラム教育の正規課程へと進んだ。

彼女は、思い上がりと受け取られることを恐れて公開を先延ばしにしていたと綴り、最終的には同じ一歩を検討している他の若い女性たちへの手引きとしてこの記事を位置づけた――それはまさに、このセクションが保存しようとしている種類の証言である。

出典。 Pengalaman aku berniqab

なぜこの二つを、まとめて取り上げるのか

25年の隔たりがあり、国は同じで、衣装も同じでありながら、直面した圧力はほとんど重ならない。一つ目の記事における障壁は公的なものだった――政府の裁定、実習先の学校、制度そのもの。二つ目の障壁は社会的なものだった――噂、家族の心配、キャンパスの規則。この二つを並べて読むことで、マレーシアの物語が一世代のうちに国家による規制から社会的な折衝へと移行していく様子が見えてくる。

いずれの記事も教義ではなく、そのようなものとして提示されているわけでもない。両著者とも自らの意思で公開しており、いずれも、この記事の掲載をいつでも取り下げるよう求めることができ、その要望は尊重される。