"Le niqab n'est qu'une coutume pré-islamique héritée"

La plupart des réfutations nient l'affirmation. Celle-ci l'accepte.

Ce qui est concédé

La majorité des femmes arabes pré-islamiques ne couvraient pas leur visage — attesté par al-Ṭabarī, Abū Ḥayyān al-Andalusī et Ibnu Juzayy al-Kalbī, avec l'appui de ʿAbd Allāh ʿAfīfī.

C'est là la prémisse de l'objecteur, concédée intégralement.

Pourquoi la conclusion ne s'ensuit pas

La couverture du visage avant l'islam n'est pas ici en cause : elle est attestée comme une coutume arabe de longue date, relevée dès Tertullien au troisième siècle de l'ère chrétienne, et décrite comme normale dans cette société, même si ce n'était pas toutes les femmes, ni même la majorité, qui la pratiquaient.

Ce qui est contesté est plus restreint : que la diffusion générale de la pratique après l'islam, devenant, dès la génération suivant celle des Compagnons, la pratique majoritaire plutôt que minoritaire, s'explique uniquement comme une tradition héritée. Une coutume minoritaire qui devient majoritaire réclame sa propre explication, et ce basculement est lu comme la preuve d'une motivation religieuse plutôt que d'une continuité culturelle ininterrompue.

La condition attachée

L'argument est explicitement conditionnel, et la condition elle-même est énoncée : « si l'affirmation d'al-Ṭabarī et d'autres est exacte ».

Toute l'inférence repose sur l'exactitude de cette prémisse. Reproduire la conclusion sans la condition reviendrait à présenter un argument conditionnel comme s'il était établi.

La question la plus difficile, également affrontée

De nombreux récits et poèmes des premiers siècles de l'islam décrivent des femmes vues par des hommes étrangers à leur famille, le visage découvert. Ceci aussi est reconnu, non dissimulé.

Trois explications sont proposées : ces femmes ne considéraient pas la couverture du visage comme obligatoire ; les degrés de pratique religieuse diffèrent ; et une pratique tenue pour recommandée peut être délaissée.

Une quatrième explication est ajoutée, et c'est là que l'iḥrām entre véritablement en jeu — non comme un cas séparé et plus restreint, mais comme l'explication du schéma le plus large. Selon cet argument, l'ijtihād bien connu d'Ibnu ʿUmar, selon lequel une femme en iḥrām doit laisser son visage découvert, a conduit un grand nombre de femmes, y compris celles réputées pour leur beauté, à apparaître le visage nu durant le ḥajj et la ʿumrah. Ibnu ʿAbd al-Barr consigne le moment où cela devint visible : Abū Ḥāzim b. Dīnār (m. 140 H), voyant une femme d'une beauté frappante attirer tous les regards tandis qu'elle circulait autour de la Kaʿbah ou lançait les cailloux aux Jamarāt, lui dit : « Servante de Dieu, couvre ton visage — tu captives les gens, et ceci est un lieu d'espoir et de crainte. » Elle lui répondit : « Mon iḥrām est sur mon visage. Que Dieu te confonde, Abū Ḥāzim. » Une repartie mordante et moqueuse, non une bénédiction : l'arabe sakhira Allāhu minka signifie que Dieu se moque de lui en retour, et non qu'Il lui pardonne. Sa réponse fait écho à un athar d'Ibnu ʿUmar lui-même, rapporté par al-Bayhaqī : « L'iḥrām d'une femme est sur son visage. » En voyant cela à grande échelle, une partie de la société en vint à traiter la couverture du visage comme quelque chose de peu important en général — l'exception massive et visible du pèlerinage émoussant le sentiment que cela importait aussi en dehors de lui.

Malgré cela, on tient que la couverture du visage est restée la pratique des femmes musulmanes pieuses tout au long de cette période, Fāṭimah bt. al-Mundhir et Ḥafṣah bt. Sīrīn étant citées comme preuve.