Niqab, jilbāb, khimār : ce que signifient les termes

Les débats sur le niqab s'avèrent souvent être des débats de vocabulaire. Ces quatre mots se recoupent dans le langage courant sans désigner la même chose.

Les quatre termes

Niqab (niqāb, pl. nuqub) : un vêtement fait pour le visage et porté contre lui. C'est là son trait distinctif : taillé pour le visage, et non se contentant de le couvrir.

Khimār : une couverture de la tête, pour les cheveux, la tête et le cou. Le tudung malais.

Jilbāb : un vêtement ample de dessus, une sorte d'enveloppe, couvrant la silhouette du haut du corps. L'usage indonésien moderne en exclut généralement le visage.

Cadar : et ici la traduction induit gravement en erreur. En indonésien, cadar signifie niqab. En malais, cadar signifie drap de lit. L'usage indonésien dérive du persan chādor, qui lui-même signifie jilbāb, et non niqab.

Purdah est le mot malais pour niqab, mais il porte un second sens : la pratique consistant à tenir les femmes hors de la vue des hommes non apparentés, ou le paravent utilisé à cette fin. Le mot vient de l'arabe burdah, ou du persan, du hindi et de l'ourdou pardah, un large tissu.

Les savants postérieurs (mutaʾakhkhirīn) désignent tous les vêtements ci-dessus par un cinquième nom, hijab (ḥijāb), certains le restreignant spécifiquement à une couverture du visage. Cet usage s'écarte du sens original du mot : dans le Coran et en arabe en tant que tel, hijab signifie un rideau ou un écran, sans lien inhérent avec un vêtement. Au-delà des quatre termes exposés ici, d'autres noms reviennent dans les sources pour désigner des tissus servant à couvrir la tête, le visage ou le haut du corps — qināʿ, ridāʾ, milḥafah, naṣīf — sans être devenus aussi courants que niqab, khimār, jilbāb ou cadar.

Où commence la confusion

Les définitions précises ci-dessus décrivent l'usage moderne. Le registre ancien est moins ordonné, et appelle à la prudence plutôt qu'à une affirmation générale. Le jilbāb était porté sur le visage, selon les éléments exposés ailleurs sur ce site. Quant au khimār, le dossier concédé ici est plus faible : le khimār n'était pas nécessairement une couverture du visage, et l'on ne peut démontrer que le khimār en tant que tel signifie couvrir le visage ; une femme doit porter le khimār en prière, alors que couvrir le visage en prière n'est pas légiféré par consensus, et les deux ne peuvent être vrais du même vêtement dans le même sens. Ce que les rapports pourraient plutôt refléter, c'est un khimār tenant lieu de jilbāb ou de niqab dans tel ou tel récit, ou une coutume réelle mais non contraignante de le porter de cette façon.

Ainsi, un récit décrivant une femme sortant en khimār ne constitue pas en soi la preuve que son visage était découvert. Seule la prétention plus étroite est reconnue ici : de telles preuves jettent le doute sur l'hypothèse plutôt qu'elles ne la tranchent. Cette indétermination est elle-même l'une des erreurs les plus courantes que le débat moderne tend à négliger, et elle joue dans les deux sens : le vocabulaire de couverture de la tête est couramment sur-traduit en couverture du visage, et affirmer l'inverse exige lui aussi une preuve réelle.

Pourquoi il est appelé niqab

Deux dérivations sont rapportées, et aucune n'est présentée comme établie.

Ibnu al-Aʿrābī (m. 231 H) le fait remonter à naqībah — la couleur — le tissu couvrant le teint propre de celle qui le porte de sa propre couleur.

D'autres le font remonter à naqb, c'est-à-dire thaqb, une ouverture : les deux ouvertures laissées au niveau des yeux dans la forme originelle du vêtement. Ibnu Jinnī (m. 392 H) est cité à l'appui de cette lecture.

Aucune n'est présentée comme établie, et un résumé qui en choisirait une inventerait une certitude que les sources ne portent pas.