ニカーブ、jilbāb、khimār——これらの用語が意味するもの

ニカーブをめぐる論争は、しばしば語彙をめぐる論争にすぎないことが判明する。これら四つの語は日常の言葉づかいの中で重なり合いながら、同一のものを指しているわけではない。

四つの用語

ニカーブ（niqāb、複数形 nuqub）は、顔のために作られ、顔に直接着けられる衣である。それがこの語の決定的な特徴である。単に覆うだけでなく、顔の形に合わせて作られている。

Khimārは、頭を覆うもので、髪、頭、首を覆う。マレー語の tudung にあたる。

Jilbābは、ゆったりとした上着、あるいは巻き布であり、上半身の輪郭を覆う。現代インドネシア語の用法では、一般に顔を含まない。

Cadarについては、ここでは訳語が大きく人を誤らせる。インドネシア語の cadar はニカーブを意味する。マレー語の cadar はシーツを意味する。インドネシア語の用法はペルシア語の chādor に由来するが、この語自体は jilbāb を意味し、ニカーブを意味するものではない。

Purdah はニカーブを指すマレー語であるが、第二の意味も併せ持つ。すなわち、血縁関係のない男性の視線から女性を遠ざける慣行、あるいはそのために用いられる仕切りである。この語はアラビア語の burdah、あるいはペルシア語・ヒンディー語・ウルドゥー語の pardah（広い布）に由来する。

後代の学者（mutaʾakhkhirīn）は、上記のすべての衣を第五の名称、すなわちヒジャブ（ḥijāb）で呼ぶ——中には、これを特に顔を覆うものに限定して用いる者もいる。この用法は、この語の本来の意味から離れている。クルアーンにおいて、またアラビア語そのものにおいて、hijab はカーテンや仕切りを意味し、衣そのものと本来的な結びつきはない。ここに挙げた四つの用語のほかにも、頭、顔、上半身を覆う布を指す名称が典拠の中に繰り返し現れる——qināʿ、ridāʾ、milḥafah、naṣīf——しかし、ニカーブ、khimār、jilbāb、cadar ほど広く使われるには至らなかった。

混乱の始まり

以上の整然とした定義は、現代の用法を説明するものである。初期の記録はそれほど整然としておらず、断定的な主張よりも慎重さを求める。Jilbāb は顔の上に着けられていた——本サイトの別の箇所で示される証拠による。Khimār については、ここでもその根拠がより弱いことが認められている。khimār は必ずしも顔を覆うものではなく、khimār そのもの が顔を覆うことを意味すると示すことはできない。女性は礼拝中に khimār を着けなければならない一方、礼拝中に顔を覆うことは合意によって定められていない。同一の衣服について同じ意味でこの双方が同時に成り立つことはあり得ないからである。記録が代わりに反映しているのは、ある報告における khimār が jilbāb やニカーブの代わりに用いられているということ、あるいは拘束力を持たない、実在した慣習としてそのように着けられていたということかもしれない。

したがって、女性が khimār を着けて外出したと描写する報告は、それだけで彼女の顔が露わであったことの証拠にはならない——本書が認めるのはより限定的な主張にとどまる。すなわち、そうした証拠はその想定を決定づけるのではなく、疑問を投げかけるにとどまる、というものである。この未確定さそのものが、現代の議論において見落とされがちな、より一般的な誤りの一つであり、それは両方向に働く。頭を覆う語彙が顔を覆う意味へと過剰に翻訳されることは頻繁にあり、逆の主張をする場合にも、それを裏づける確かな根拠が同様に必要とされる。

なぜ「ニカーブ」と呼ばれるのか

二つの語源が伝えられており、いずれも確定したものとしては提示されていない。

イブヌ・アル＝アアラービー（歿 231 H）はこれを naqībah（色）に遡らせる。すなわち、着ける者本来の肌の色を、その布自体の色で覆うということである。

他の説はこれを naqb、すなわち thaqb（開口部）に遡らせる。衣の本来の形において、目の位置に残された二つの開口部（穴）を意味する。イブヌ・ジンニー（歿 392 H）がこの説の支持として引かれている。

いずれも確定したものとしては提示されておらず、要約がそのどちらか一方を選び取ることは、典拠が持たない確実性を作り出すことになる。